Enseignements de Maitre Chung San

1. "Mon Maitre n'employa que trois mots pour me guider."    Doh-an

Chung-san: “Mon Maitre n'a utilise que trois mots pour m'eduquer."

Maître Chung-woon, professeur de Chung-san, n'a utilisé que trois phrases pour lui enseigner le Sundo.
 "C'est la bonne direction (vous le faites correctement)."
 "Ca va venir."  
 "C'est la mauvaise direction (vous ne le faites pas bien)."

 Maître Chung-woon n'a enseigné à Chung-san que des exercices pratiques. Il ne lui a enseigné ni principes ni théories. Il a conduit son élève à atteindre les principes par l'expérience pratique. Lorsque le taoïste Chung-woon a dit: "Fais cette position ou bouge et respire de cette manière", le maître Chung-san a fait ces exercices. Puis il a rapporté ce qu'il ressentait. Lorsque Chung-woon a répondu: "C'est la bonne direction" ou "Ça vient", Chung-san l'a pris comme confirmation et a continué la pratique. Si la pratique de Chung-san était mauvaise, Chung-woon dirait: "Ce n'est pas la bonne direction". Chung-san devait alors trouver par lui-même ce qui n'allait pas. Son Maître ne lui a rien dit d'autre. Chung-san découvrait ses erreurs, les corrigeait, puis les expliquait à son maître. Celui-ci lui répondait «ça viendra», rien de plus.

Che-ji-che-neung (enseigner et maîtriser son corps) est le principe du kouksundo. Chaque personne est différente. Chaque personne a un corps, un esprit et un style de vie différents. Par conséquent, la méthode d'enseignement doit être différente pour chaque personne. De plus, si l'on connaît trop d'informations, cela peut parfois nuire à la pratique. On peut être tenté de penser qu'on a déjà réalisé ce qu'on a entendu ou lu.

Chacun peut ressentir et comprendre la pratique du Sundo d'une maniere differente.

Bien que les gens utilisent la même pratique, ils peuvent percevoir et expérimenter les changements de différentes manières. Par conséquent, les instructeurs ne devraient pas mettre l'accent sur leur propre expérience et lui donner plus d'importance que l'expérience de l'eleve. Ils devraient dire «Essayez-le de cette façon» plutot que «Si vous le faites de cette façon et de cette façon, vous en ferez l'expérience». L'instructeur doit dire «Essayez cette nourriture. Elle est bonne pour votre corps» plutot que «Cette nourriture est bonne pour votre corps car elle contient ces ingrédients qui ont cet effet sur votre corps».

 

2. "Ayons une culture générale polyvalente"    Doh-an

Chung-san: "L'instructeur de Kouksundo doit être eduqué/ qualifié dans tous les domaines. Il devrait pouvoir converser de tout à n'importe qui. »

L'instructeur de Kouksundo doit comprendre en profondeur la philosophie bouddhiste-confucéenne 儒佛 仙, la psychologie et la physiologie du corps humain ainsi qu la philosophie orientale et occidentale. Les instructeurs devraient progressivement étendre leur connaissance du Kouksundo grace a ces connaissances. Les instructeurs devraient travailler sur leur développement afin qu'ils puissent semer la graine du Kouksundo et amener les gens modernes à pratiquer le Sundo. Ils doivent croire en eux avant d'essayer de convaincre quelqu'un d'autre. Ils peuvent approfondir leur compréhension en s'intéressant à des domaines annexes. Plus ils comprennent les gens et le monde, plus leur confiance dans la pratique du Sundo est profonde.

 3.  "Ayez la foi"  Doh-an

Chung-san: «Gardez les yeux ouverts pour pouvoir decider lorsque vous faites un choix. Mais fermez-les lorsque vous avez déjà fait un choix."

La vie est une série de décisions que nous prenons. Notre vie peut changer avec les choix que nous faisons. Lorsque nous sommes confrontés a un choix, nous devrions comparer et explorer toutes les alternatives ainsi que considérer les avantages et les inconvenients de chaque option. Après le choix que nous faisons, nous devons nous concentrer uniquement sur son côté positif et laissez ses fruits mûrir. Tout a son côté clair et sombre. Si l'on accorde une attention excessive aux problemes, alors on ne peut pas voir la lumière. Les personnes qui choisissent la pratique du Sundo devraient croire en la méthode. "La perfection appartient à Dieu, le doute aux gens."
 Si un prêtre fait une erreur, ce sera probablement l'église qui sera critiquée. Les instructeurs représentent le Sundo, ils doivent donc faire attention à ce qu'ils disent. Lorsqu'un instructeur fait une erreur, nous devons réaliser que ce n'est pas une erreur de méthodologie. Le problème vient de l'homme, pas de la pratique du Sundo.

4.  "Toutes choses prennent d'abord forme dans le coeur"   Doh-an 

"Comment briser une pierre et ne pas bruler dans un feu"  
 Chung-san: «Commencez par casser la pierre dans votre cœur, puis mettez simplement votre main dessus. Le feu ne peut pas vous toucher si vous croyez que vous n'êtes pas en feu. Toutes choses se forment d'abord dans l'esprit, puis elles prennent forme ce que nous appelons la réalité."

La réalité dépend de la façon dont elle est créée par notre cœur. La réalité est le reflet de l'esprit / cœur. Notre réalité est formée par notre cœur. Si vous voulez changer la réalité, vous devez d'abord change la facon dont vous pensez. Les positions Won-gi danbup qui sont difficiles peuvent d'abord être faites dans notre esprit. On dit que notre cœur est capable de tout, dans les frontières de l'imaginable. Si vous voulez devenir quelqu'un, pensez alors que vous êtes déjà ce que vous voulez être. Si vous vivez la vie que vous voulez vivre, cela deviendra votre réalité. Si vous voulez devenir taoïste, imaginez que vous en êtes déjà un. Agissez en tant que taoïste et naturellement vous en deviendrez un.  

5. "Inspirez vous de la Nature."    Doh-an

Chung-san: "Si vous vous demandez si ceci ou cela est bien ou mal, faites-en l'expérience, puis controler sa conformité par rapport à la nature / la loi naturelle.  

Les principes de La nature devraient être la référence de base pour déterminer ce qui est juste et mauvais dans notre vie quotidienne et dans la pratique du Tao. Le cœur de la nature n'est soumis a aucun intérêt.
La Nature ne suit pas ses propres intérêts ou souhaits. La nature suit le principe de l' intérêt commun et désirs communs. D'un autre côté, les gens possèdent leurs intérêts propres et les souhaits sont personnels. En suivant les principles de la Nature, les gens devraient faire des choses qui sont utiles pour tous. Les gens devraient savoir que l'interet qu'ils portent aux autres leur sera également bénéfique. 

6. „"Le bonheur á travers le Kouksundo"        Doh-an

Chung-san: «Les autres organisations Taoïstes et religions ont leurs commandements et leurs interdits. Ils infectent les gens avec la peur de la punition ou par l'enfer afin de les forcer a suivre ces commandements. Mais le Tao n'a pas de vérités et de contrevérités. Faites ce que vous voulez faire. Mais si ce que vous faites n'est pas naturel ou n'est pas sain, abandonnez ce que vous faites.
 
 Les choses interdites sont très attrayantes pour les gens. Il n'est pas facile de passer outre. Mais si on parvient à le faire et on finit par faire les choses interdites, on découvre generalement que ca ne valait pas la chandele, et la curiosité et l'attrait disparaissent. Bien sûr, une personne peut être indifférente à l'interdiction et elle ne ressentira pas le besoin de les essayer. Mais même si vous êtes attiré par quelque chose, vous ne devriez pas les considérer à moins que ce ne soit sain pour vous.

7. La philosophie du corps humain                 Doh-an  

Chung-san: "Le corps humain est équipé de tout ce dont il a besoin. Par conséquent, si l'on comprend le corps humain, on peut comprendre tous les principes du monde."
 
 Le corps humain est un microcosme. L'homme fait partie de la nature, donc la loi du macrocosme s'applique également au corps humain. Le I Ching dit: «Pour trouver la vérité dans ce qui est proche, utilisez le corps humain. Pour trouver la vérité dans ce qui est éloigné, examinez tout. "  
 Si l'on comprend le microcosme, on comprend également le macrocosme. La philosophie du corps humain est une théorie unificatrice, avec laquelle tous les différents types de personnes peuvent être d'accord. Un principe simple et fondamental imprègne l'ensemble de l'espace. Ce principe simple et fondamental est présent dans tous les les choses. Par conséquent, si l'on peut pénétrer l'essence d'une chose, on peut comprendre chaque élément d'un tout, meme en constante évolution.
  
 Kouksundo est une pratique qui améliore les bases de la connaissances. Une personne qui pratique le sundo acquiert la sagesse pour comprendre le principe sous-jacent derrière les phénomènes physiques et emotionels. 

8. "Le principe des positions"             Doh-an

Doh-an: «Comment pouvez-vous vous souvenir des 433 positions en les pratiquant dans les montagnes? Vous n'aviez pas de livre à étudier."

Chung-san: «Il y a un principe pour toutes les positions. Si vous comprenez ce principe, tout le reste en dérive. Il n'est pas nécessaire de mémoriser quoi que ce soit. »

Le chant de la vérité explique le principe de la pratique du premier niveau d'exercice.
 Le premer vers dit: "L'énergie centrale fonctionne pour préserver tous les phénomènes dans l'état actuel de l'univers."  
 Si vous pouvez comprendre correctement ce principe de base,chaque position du premier niveau d'exercice prend alors tout son sens.

Doh-an: Je ne connais pas ce principe et il est très difficile à expliquer, mais pour le rendre plus facile à comprendre, la première étape de la pratique du Joong-gi danbup (premier niveau - cinquante positions d'exercice) doit être effectuée.

La séquence est Il-Shin Il-Shim bup, Jung-shim-bup et ainsi de suite. Il-shin Il-shim bup est divisé en mélodies comme Jung, Joa, Lip, Chuk et Dong.

La première position de Joong-gi danbup (sh 一身 Il-shin) relie (法 bup) deux mains comme symboles du corps. La main gauche (一身 Il-shin) symbolise l'esprit, la main droite (一心 Il-shim) (position)symbolise le mouvement (法 bup). Ensemble (正 Jung) elles symbolisent le corps et l'esprit.

Les mots ne sont que des symboles. Ne soyez pas prisonnier par leur signification. Le fait que nous donnons une certaine signification aux mots peut limiter la portée de son contenu d'origine, ce qui est une erreur. Les personnes à différents niveaux de pratique de Sundo peuvent comprendre le même mot de différentes manières. Le mot n'est qu'un moyen d'exprimer le principe. Les principes sont quelque chose que l'on réalise dans le cœur lors de la pratique du Tao.
 Il peut etre difficile de comprendre le principe lié a un mot. Si quelqu'un essaie d'imposer une signification ou une interprétation particulière a un mot, la signification originale du mot peut etre déformée. Par conséquent, je n'interprète pas sciemment les mots, car les gens peuvent les comprendre différemment à différents niveaux de pratique du Sundo.

9. "Vêtements, nourriture, logement.“        Doh-an

Chung-san: «Le Tao ne laisse pas les gens mourir de faim. La progéniture de l'humanité n'est pas sans fin. Les gens s'inquiètent de l'explosion démographique, mais quand la population atteindra un certain point, elle n'augmentera plus. Si toute la nourriture sur terre était répartie uniformément, alors tous les êtres vivants pourraient vivre sans faim. 

Les gens s'inquiètent de demain. S'ils le font, les envies et les désirs arrivent. Les souhaits surviennent lorsque les gens ne se sentent pas en sécurité quant à l'avenir. Certaines personnes disent que nous mangeons trop quand il n'y a pas assez de nourriture pour manger régulièrement. Ils disent que le corps stocke lorsqu'il ne sait pas quand il recevra de nouveau. Cela se produit également lorsque les gens arrêtent de jeûner et ne vérifient pas ensuite que les apports nutritionnels sont adequats.

On dit que l'esprit est le maître et le corps le serviteur. L'esprit vient du ciel. Par conséquent, sa direction est vers le haut, essayant de revenir en arrière. Le corps vient du sol et revient au sol. Il a donc tendance à pointer vers le bas. Si notre corps et notre cœur sont en harmonie, nous vivons. Si le maître (esprit) ne peut pas remplir son rôle, le serviteur (corps) se comportera comme le maître. La cupidité vient du corps et n'a pas de fin. Suivre le corps mène à la destruction.

De nombreux problèmes sur terre disparaîtraient si les gens renonçaient à la cupidité et pratiquaient le partage.

10. Pratiquer le Tao est comme grimper á un arbre Doh-an

Chung-san: «Pratiquer le Tao, c'est comme grimper à un arbre. Vous devez utilser le tronc pour monter. »

Pour atteindre le sommet de l'arbre, vous devez gravir le tronc principal. L'escalade du tronc principal est très difficile et implacable, nous pouvons donc être tentés d'être attirés par de belles fleurs ou des fruits sucrés sur les branches latérales. Lorsque nous étendons nos mains sur des fleurs ou des fruits, nous nous aveuglons et cessons de penser que nous nous dirigions vers la couronne de l'arbre. Nous resterons sur la branche et regarderons le coucher du soleil. Parfois, nous faisons le mauvais pas et nous nous effondrons. Si nous nous cassons une main ou une jambe lors d'une chute, nous ne pouvons plus grimper. Il peut également arriver que nous nous cassions le cou lors d'une chute et quittions le monde.

Donc, même si c'est difficile et parfois exigeant, nous devrions escalader le tronc principale. En nous rapprochant du sommet, le fruit qui nous attirera sera plus doux et plus beau. Nous devons continuer et résister à ces grandes tentations. Ensuite, lorsque nous atteignons le sommet, nous pouvons en profiter.

Lorsque nous pratiquons le kouksundo, les changements peuvent varier pour chaque personne. Environ 70 changements se produisent. Environ 40 sont mentaux et environ 30 physiques. Lorsque nous expérimentons le changement, nous devons traverser cette expérience et continuer les entrainements. Si nous donnons un certain sens au changement, cela nous amènera à juger le changement comme bon ou mauvais. Nous soutiendrons les changements que nous considérons bons et tenterons de supprimer les changements que nous jugeons mauvais. Mais nous devons éviter de juger. Nous devons observer ces phénomènes de la même manière que nous observons le paysage que nous traversons lorsque nous voyageons. Nous n'atteindrons jamais notre destination avant la nuit si nous voulons goûter, toucher et expérimenter chaque changement.

Le changement, c est le progres. Pour ce dont on a besoin pour progresser, les changements qui sont necessaires arriveront. Les actions contrecarrées de notre passé seront nettoyées pendant le processus de changement. Faire des changements rapprochera notre cœurs, notre corps et nos capacités Tao.

Maître Chung-san a toujours dit: "Je ne transmets que ce que j'ai appris de mon professeur." Moi, (Maître Choi), j'ai peur de comprendre correctement mon professeur et de transmettre son savoir correctement.

Rozhovor s mistrem Chung-sanem  2.               Jin Mok

L'éleve: Combien d'entrainements est necessaire avant de voir un changement?
Le Maitre: Si vous prenez quelqu'un de la rue et que vous lui donnez les bonnes instructions, le changement interviendra dans les 16 minutes.

L'éleve: Parlez-nous de la respiration á travers le tantiène.
Le Maitre:
Lorsque vous retenez votre souffle après avoir inhalé, l'énergie s'échappe du tantien et remplit le corps. En retenant la respiration après l'expiration, l'énergie de l'extérieur est absorbée vers par le tantien . 

L'énergie circule toujours dans le nez et la peau, même lorsqu'on ne respire pas. 

Dans la seconde partie du Won-gi danbup, on n'écoute plus le mantra et on prolonge la duree du cycle respiratoire.

L'éleve: que se passe t il quand le danjun est plein d'énergie?
Le Maitre: Il s'aggrandit de quelques millimetres.

L'éleve: J'ai commencé Won-gi danbup, mais je ne pense pas avoir accumulé suffisamment d'énergie, alors je voudrais recommencer avec Joong-gi danbup.
Le Maitre: Ne faites pas ca. Complétez d'abord le won-gi danbup. Et ensuite, recommencez.

L'éleve: Lorsque nous faisons circuler l'énergie microcosmique, pourquoi le ramener à nos oreilles au lieu de suivre son orbite méridienne?
Le Maître: Quand une boule de feu de la taille d'un poing commence à circuler, le visage ne peut pas résister à cette énergie ardente. Le pont sensible est le nerf facial qui est fragile.
Nous le remontons donc à nos oreilles. Quand il redescends le long du coup, cela peut nous faire peur car il est trés chaud.

L'éleve: Que se passe-t-il lorsqu'on maitrise la circulation d'éenergie?
Le Maître: Votre force triplera, votre peau changera, vous porterez cinq fois votre poids corporel sur n'importe quelle partie de votre corps, la couleur de vos yeux peut changer, votre esprit s'ouvrira à des dimensions plus élevées, de sorte que votre cerveau comprend l'essence / les principes de la vie et enfin, vous pouvez voir l'énergie.

L'éleve: Est-il nécessaire de faire des exercises supplémentaires?
Le Maitre: Si vous maitrisez parfaitement la circulation de l'énergie, la formation extérieure peut être complétée en une semaine.

Učedník: Mnoho lidí říká, že mají otevřený mikrokosmický okruh.
Le Maitre: (sourire) ....