Učení mistra Chung Sana

1. “Můj mistr užíval k výuce  pouze tři slova.”    Doh-an

Chung-san: “Můj učitel k mě učil pouze třemi  slovy.”

Mistr Chung-woon, učitel Chung-sana, používal k jeho výuce jen tři věty.
 “Toto je správný směr (děláš to správně).”
 “To přijde.”  
 “Toto je špatný směr (děláš to špatně).”

 Mistr  Chung-woon učil  Chung-sana pouze metodu praxe, neučil ho nic o  principech, účincích a  zkušenostech. Vedl svého žáka k tomu, aby k  principům došel prostřednictvím  zkušeností z praxe. Když taoista  Chung-woon řekl, “Udělej tuto pozici nebo tento  pohyb a dýchej tímto  způsobem”, mistr Chung-san praktikoval a pak řekl “Když  jsem to cvičil,  bylo to tak a tak.” Když Chung-woon odpověděl, “To je správný  směr”  nebo “To přijde”, Chung-san to cítil jako potvrzení a pokračoval v  praxi.  Pokud Chung-sanova praxe nebyla správná, Chung-woon řekl: “Toto  není správný  směr” a dokud Chung-san sám nepřišel na to, co bylo  špatně, neřekl mu nic  dalšího. Chung-san tak přicházel na své chyby,  přemýšlel o nich a pak o nich  řekl svému mistrovi. Ten pak řekl pouze  “To přijde”, nic  víc.

Che-ji-che-neung (výuka a zvládnutí těla) je principem kouksunda. Každý člověk je jiný. Každý člověk má jiné tělo, mysl a životní styl. Proto metoda výuky musí být pro každého člověka jiná. Navíc, pokud člověk ví příliš mnoho informací, může to někdy škodit jeho praxi. Člověk může být v pokušení si myslet, že toho, o čem slyšel nebo o čem četl, už sám dosáhl.

Porozumění a pocit z jednotlivých aspektů praxe se může u každého lišit.

Ačkoli lidi cvičí stejnou praxi, mohou cítit a zakoušet změnu různými způsoby. Proto by instruktoři sunda neměli zdůrazňovat svou vlastní zkušenost a nadřazovat ji zkušenosti ostatních praktikujících. Měli by navrhnout “Zkus to takto”, namísto “Pokud to budeš dělat tímto způsobem, zakusíš to a to.” Měli by říct “Zkus toto jídlo, protože je dobré pro Tvoje tělo”, namísto “Toto jídlo je dobré pro Tvoje tělo, protože obsahuje ty a ty látky, které mají tento efekt pro Tvé tělo.”

 

2. “Buďme všestranně kultivovaní.”    Doh-an

Chung-san: “Instruktor kouksunda musí být  kultivovaný/kvalifikovaný ve všech  směrech. Měl by být schopen hovořit  s kýmkoli o čemkoli.”

Instruktor kouksunda by měl do hloubky porozumět  budhisticko-konfuciánské filosofii 儒佛仙, psychologii a fyziologii lidského těla,  a východní a západní filosofii. Instruktoři by měli svou znalost kouksunda postupně rozšířit o  tyto znalosti. Instruktoři by měli pracovat na svém rozvoji, aby mohli zasévat  semínko kouksunda a vést moderní lidi k praxi sunda. Musí věřit sami v sebe  dříve než pokusí přesvědčit někoho jiného. Mohou své porozumění sunda prohloubit  tím, že se budou zajímat o spřízněné obory. Čím více porozumí lidem a světu, tím  se také prohloubí jejich jistota/sebedůvěra v praxi sunda.

 3.  “Mějte víru.”  Doh-an

Chung-san: “Mějte oči otevřené, abyste se  mohli rozhodnout, když činíte volbu. Ale zavřete je, když jste již volbu  učinili.

Život je řadou rozhodnutí, které děláme. Źivot  se může volbou, kterou učiníme, změnit. Když stojíme před volbou, měli bychom  porovnat a prozkoumat všechny alternativy a zvážit přínosy a ztráty. Poté, co volbu učiníme, bychom se měli soustředit pouze na její světlé  stránky a nechat dozrát její plody. Všechno má svou světlou a temnou stranu.  Pokud někdo věnuje přehnanou pozornost stínům, nemůže pak světlo uvidět. Lidé,  kteří si vyberou praxi sunda, by měli mít k metodě praxe důvěru. “Dokonalost náleží bohu, chybování lidem.”
 Pokud udělá chybu kněz, bude to pravděpodobně církev, která sklidí kritiku.  Intruktoři a praktikující sundo jej reprezentují, měli by proto dávat pozor na  to, co říkají. Když intruktor udělá chybu, měli bychom si uvědomit, že to není  chyba metody praxe. Problém je v člověku, ne v metodě praxe.

4.  “Všechny věci se nejprve formují v srdci.”   Doh-an 

“Jak lze rozbít kámen a jak neshořet v ohni”  
 Chung-san: “Nejprve rozbijte kámen v srdci a pak na něj jen přiložte ruku.  Oheň se vás nemůže dotknout, pokud udržíte přesvědčení, že v ohni nejste. Všechny věci se nejprve formují v mysli a až poté nabudou formu v tom,  čemu říkáme realita.

Realita závisí na tom, jak je vytvořena srdcem.  Realita je odrazem mysli/srdce. Naše realita je formována naším srdcem. Chce-li člověk změnit realitu, měl by nejprve změnit svou mysl. Won-gi danbup pozice,  které jsou těžké, můžete udělat tak, že si nejprve představíte, že je děláte. Říká se, že naše srdce je schopné čehokoli, ale že funguje jen v rámci  svých představitelných hranic. Pokud se chcete někým stát, pak myslete tak, jako  byste již tím, kým chcete být, byli. Pokud budete žít život, který žít chcete,  stane se vaší realitou. Pokud se chcete stát taoistou, představte si, že jím již  jste. Jednejte jako taoista a přirozeně se jím stanete.  

5. “Osvojte  si přirozenost.”    Doh-an

Chung-san: “Pokud zpytujete, zda to či ono je  správné nebo špatné, udělejte si v dané záležitosti (vlastní) zkušenost a pak se  k ní postavte z hlediska toho, zda to je či není v souladu s přirozeností/ s přirozeným zákonem.  

Principy přírody by měly být základním měřítkem pro určení toho, co je  správné a špatné v našem denním životě a v praxi taa. Srdce přírody nepodléhá  zájmům.
Příroda nenásleduje vlastní zájmy nebo přání.  Příroda následuje princip společného zájmu a společných tužeb. Naproti tomu lidé  vlastní zájmy a přání mají. Příroda navzájem různé věci nesměšuje, ale různým  věcem pomáhá. Proto by lidé měli dělat věci, které jsou nápomocné pro ně samotné  i pro druhé. Lidé by měli vědět, že pokud se budou zajímat o druhé, bude to mít  užitek i pro ně samotné. 

6. “Kouksundo je etikou štěstí.”        Doh-an

Chung-san: “Jiné taoistické organizace a  náboženství mají své příkazy a věci zakázané. Infikují lidi strachem  trestu nebo peklem, aby lidi donutili zákazy dodržovat. Ale tao žádné pravdy a nepravdy nemá. Dělej to, co dělat chceš. Ale pokud to, co děláš, není přirozené nebo pro tebe není zdravé, odhoď to.
 
 Lidi zakázané věci velmi přitahují. Pro člověka není snadné se od zákazu osvobodit. Ale ve skutečnosti pokud ony zakázané věci vyzkoušíme a uděláme, zjistíme, že na nich vlastně nic není a zvědavost nebo přitažlivost k nim zmizí. Samozřejmě pokud někdo dokáže být k zákazům netečný,  nemusí je zkoušet. Ale i pokud vás zákazy přitahují, neměli byste o nich uvažovat, pokud pro vás nejsou zdravé.

7. “Filosofie vycházející z lidského těla.”                 Doh-an  

Chung-san: “Lidské tělo je vybaveno  vším, co potřebuje. Proto pokud člověk rozumí lidskému tělu, může porozumět všem  principům světa.
 
 Lidské tělo je mikrokosmos.  Člověk je součástí přírody, takže zákon makrokosmu se také zcela vztahuje k  lidskému tělu. V I-ťingu se píše “Abys našel pravdu v tom, co je blízké, použij  lidské tělo. Abys našel pravdu v tom, co je vzdálené, zkoumej každou věc.”  
 Pokud člověk porozumí mikrokosmu,  rozumí také makrokosmu. Human body-ism je jednotící teorie, se kterou mohou  souhlasit všechny rozdílné typy lidí, ať to jsou komunisti nebo demokraté.  Jednoduchý, základní princip prostupuje celým vesmírem. Tento jednoduchý,  základní princip je přítomný ve všech věcech. Proto pokud člověk dokáže  proniknout do podstaty jedné věci, dokáže porozumět každému kousku z věčně se  proměňujícího celku.
  
 Kouksundo je praxe, která zlepšuje  základy. Člověk, který praktikuje sundo, získává moudrost k pochopení základního principu za jevy  nebo hmotou. 

8. “Princip pozic”             Doh-an

Doh-an: “Jak jste si mohl  zapamatovat všech 433 pozic, když jste je praktikoval v horách? Neměl jste ke  studiu žádnou knihu.”

Chung-san: “Pro všechny pozice existuje jeden princip. Pokud  pochopíte tento jeden princip, pak vše ostatní je od něj odvozeno. Není potřeba  se nic učit zpaměti.”

Píseň o vedení k pravdě vysvětluje princip pro  praxi první úrovně cvičení.
 První tvrzení říká: “Centrální  energie funguje tak, aby uchovala všechny jevy v přítomném stavu vesmíru.”  
 Pokud si tento základní princip  dovedete správně uvědomit, pak z něj logicky následuje každá pozice první úrovně  cvičení.

Doh-an: Neznám  tento princip a je mnohem složitější to vysvětlit, ale abychom to zjednodušili k  pochopení, prvním krokem praxe musí být Joong-gi danbup (první úrovně – padesát  pozic cvičení).

Posloupnost je Il-Shin Il-Shim bup, Jung-shim-bup a tak dále. Il-shin Il-shim bup se rozděluje na jednotlivé melody jako Jung, Joa, Lip, Chuk and Dong.

První pozice z Joong-gi danbup’s (一身一心Il shin Il shim bup’s 正法Jung bup)   spojuje (法 bup) dvě ruce jako symboly těla, levá ruka (一身 Il-shin) symbolizuje mysl,  pravá ruka (一心  Il-shim) pohyb (pozici) (法 bup), dohromady (正 Jung)  symbolizují tělo a mysl.

Slova jsou ale jen symboly.  Nenechte se svázat jejich významem. To, že dáme slovu nějaký význam, může omezit  rozsah jeho původního obsahu, což je chyba. Lidé na různých úrovních praxe sunda  mohou rozumět stejnému slovu různými způsoby. Slovo je jen prostředek, jak  vyjádřit princip. Princip je něco, co si člověk uvědomí v srdci, když praktikuje  Tao.
 Ve slovech je tedy těžké princip postihnout. Pokud se někdo snaží slovu  vnutit jeden určitý význam či výklad, původní význam slova se může snadno  pokřivit. Proto vědomě slova  neinterpretuji, protože lidé na různých úrovních praxe jim mohou porozumět  rozdílně.

9. “Oblečení, jídlo, bydlení.”        Doh-an

Chung-san: “Tao nenechá lidi hladovět. Potomstvo lidstva není nekonečné. Lidi si dělají starosti s populační explozí, ale populace dosáhne jen určitého bodu, dále neporoste. Kdyby se všechno jídlo na zemi rozdělilo rovnoměrně, pak všechno živé může žít bez hladu.” 

Lidé si dělají starosti se zítřkem. Pokud to dělají, přicházejí touhy a přání. Přání povstávají, když se lidi necítí v souvislosti s budoucností bezpečně. Někteří lidé říkají, že se přejídáme, když není dost jídla na to, abychom jedli pravidelně.  Říkají, že tělo si ukládá zásoby, když neví, kdy dostane jídlo příště. Děje se to také když lidi ukončí půst a nekontrolují následnou přiměřenost příjmu.

Říká se, že mysl je pán a tělo sluha. Mysl pochází z nebe. Proto její směřování je vzhůru, snaží se vrátit zpátky. Tělo pochází ze země a vrací se do země. Má tedy tendenci směřovat dolů. Pokud je naše tělo a srdce v harmonii, žijeme. Pokud pán (mysl) nemůže svou roli plnit, začne se jako pán chovat sluha (tělo). Z těla pochází chamtivost a nemá konce. Následování těla vede k záhubě.

Mnoho problémů na zemi by zmizelo, kdyby se lidé vzdali chamtivosti a praktikovali sdílení.

10. Praktikovat tao je jako lézt na strom. Doh-an

Chung-san: “Praktikovat tao je jako lézt na storm. Aby ses dostal nahoru, musíš šplhat po hlavním kmeni.”

Abychom se dostali na vrcholek stromu, je potřeba šplhat po hlavním kmeni. Šplhat po hlavním kmeni je velmi náročné a nezáživné, takže možná budeme v pokušení nechat se přilákat pěknými květy nebo sladkými plody na vedlejších větvích. Když po květech nebo plodech natáhneme ruce, oslepí nás a přestaneme myslet na to, že jsme směřovali ke koruně stromu. Zůstaneme na větvi a budeme pozorovat západ slunce. Někdy uděláme chybný krok a zřítíme se dolů. Když si při pádu zlomíme ruku nebo nohu, nemůžeme už šplhat nahoru. Může se taky stát, že si při pádu zlomíme vaz a odejdeme ze světa.

Takže i přestože je to těžké a nezážívné, měli bychom lézt po hlavním kmeni. Jak se budeme přibližovat koruně stromu, bude ovoce, které nás bude lákat, sladší a krásnější. Měli bychom pokračovat a odolat těmto velkým pokušením. Pak, až dosáhneme vrcholu, si je můžeme užít.

Když praktikujeme kouksundo, mohou se změny pro každého člověka lišit. Zhruba nastává okolo 70 proměn. Přibližně 40 je mentálních a asi 30 fyzických. Když se nám přihodí změna, měli bychom pouze projít touto zkušeností a pokračovat v praxi. Pokud do změny budeme projektovat význam, povede nás to k tomu, že budeme změny soudit jako dobré nebo špatné. Změny, které posuzujeme jako dobré, budeme podporovat a změny, které vyhodnotíme jako špatné, budeme potlačovat. Ale měli bychom se posuzování vyvarovat. Měli bychom tyto jevy pozorovat podobně, jako pozorujeme krajinu, kterou projíždíme autem, když cestujeme. Nikdy nedojdeme do cíle před setměním, když budeme chtít cestou ochutnat, dotknout se a zakusit každou změnu.

Změna je růst. Pro to, co člověk potřebuje, aby mohl růst, přijdou ty správné změny. Zmařené akce z naší minulosti se během procesu změny očistí. To, že změny podstoupíme, přiblíží naše srdce, těla a schopností tau.

Mistr Chung-san vždy říkal: “Předávám jen to, co jsem se naučil od svého učitele.” Já, (Master Choi) se bojím, abych učením svého učitele porozuměl přesně a předal je správně.

Rozhovor s mistrem Chung-sanem  2.               Jin Mok

Žák: Jak mnoho je potřeba praktikovat, aby člověk zakusil nějkou změnu?
Mistr: Když vezmete kohokoli z ulice a dáte mu správné instrukce, pak změna přijde během 16ti minut.


Žák: Povězte nám něco o zadržování dechu při dýchání v tantienu.
Mistr: Zádrže……
Energie začne přetékat ven při zádrži dechu po nádechu.  Energie se vstřebává dovnitř při zádrži dechu po výdechu. 

Energie se stále pohybuje skrze nos a kůži, i když nedýcháte. 

For the latter half of Won-gi danbup you should stop listening to the tape and gradually increase the length of your breath hold.

Disciple: What is it like when the danjun is filled with energy?
Master: It moves only a few millimeters.

Disciple: I’ve started Won-gi danbup but I don’t think I’ve accumulated enough energy so I want to begin again with Joong-gi danbup.
Master: Don’t do that. Finish won-gi danbup first. And then start over.

Disciple: When we circulate the function and control vessel, why do we pull it back as far as the ears instead of following its meridian pathway?
Master: When the fist-sized fireball starts spinning, the face can’t endure the dan-fire energy if it goes down the front of the skull. This is because the facial nerve is delicate.
So we wind it back as far as the ears. We get frightened out of our wits when it comes down the neck because it is so hot.

Disciple: What happens when perfect circulation of the function and control vessel is acheived?
Master: Your strength triples, your skin changes, five times of your body weight can rest on any part of you, your eye light changes, your mind opens to a higher dimension so the brain can penetrate principles, and you can see energy.

Disciple: How much should I do the outer practice?
Master: If you circulate the function and control vessel perfectly, the external practice can be completed in a week.

Disciple: Many people say they have circulated the function and control vessel.
Master: (smile)…..